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楞伽经-總品第十八之二-佛经

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楞伽经-總品第十八之二-佛经

* 发表时间: 2012/11/27 17:42:10 * 浏览: 0
總品第十八之二 
“依諸佛住持,  諸願力清凈; 
 受職及三昧,  功德及十地。 
 虛空及兔角,  及與石女兒; 
 分別法如是,  無而說名字。 
 因熏種世間,  非有非無處; 
 能見得解脫,  解於法無我。 
 實體分別名,  他體從因生; 
 我說是成就,  諸經常說是。 
 字句名身等,  於名身勝法; 
 愚癡人分別,  如象沒深泥。 
 天乘及梵乘,  及於聲聞乘; 
 如來及緣覺,  我說如是乘。 
 諸乘不可盡,  有心如是生; 
 心轉滅亦無,  無乘及乘者。 
 心分別及識,  意及於意識; 
 阿梨耶三有,  思惟心異名。 
 命及於暖識,  阿梨耶命根; 
 意及於意識,  是分別異名。 
 心住持於身,  意常覺諸法; 
 識自心境界,  共於識分別。 
 我說愛是母,  無明以為父; 
 識覺諸境界,  是故說名佛。 
 諸使是怨家,  眾和合是陰; 
 無於相續體,  斷彼名無間。 
 二無我煩惱,  及二種無我; 
 不可思議變,  無生死名佛。 
 意相應法體,  我法是內身; 
 若能如是見,  彼不隨妄覺。 
 實無於諸法,  如愚癡分別; 
 依虛妄無法,  雲何得解脫? 
 生滅和合縛,  見於有為法; 
 增長於二見,  不失因緣法。 
 芭蕉夢幻等,  是世間如是; 
 惟是一法實,  涅槃離意識。 
 有貪及與瞋,  及有癡無人; 
 從愛生諸陰,  陰有亦如夢。 
 何等夜證法,  何等夜入滅, 
 於此二中間,  我不說一字。 
 內身證於法,  我依如是說; 
 彼佛及我身,  無有說勝法。 
 實有神我物,  五陰離彼相; 
 陰體是實有,  彼陰中無我。 
 各各見分別,  隨煩惱及使; 
 得世間自心,  離苦得解脫。 
 諸因及因緣,  世間如是生; 
 是四法相應,  彼不住我教。 
 非有無生法,  離有無不生; 
 愚雲何分別,  從因及諸緣。 
 有無四句離,  若能見世間; 
 爾時轉心識,  即得無我法。 
 諸法本不生,  是故因緣生; 
 諸緣即是果,  果中生於有。 
 果中生二種,  果中應有二; 
 而二中無果,  果中不見物。 
 離於觀可觀,  若見有為法; 
 離心惟是心,  故我說惟心。 
 量實體形相,  離於緣實體; 
 究竟第一凈,  我說如是量。 
 如假名為我,  無實法可見; 
 如是陰陰體,  是假名非實。 
 平等有四種,  相因及於生; 
 無我亦平等,  四修行者法。 
 轉諸一切見,  分別可分別; 
 不見及不生,  故我說惟心。 
 無法亦非無,  離於有無體; 
 真如離於心,  故我說惟心。 
 真如空實際,  涅槃及法界; 
 意生身及心,  故我說惟心。 
 分別依熏習,  種種生種種; 
 眾生心見外,  故我說惟心。 
 可見無外物,  見心種種見; 
 身資生住持,  故我說惟心。 
 諸聲聞盡智,  諸佛如來生; 
 一切辟支佛,  無和合而生。 
 無外諸色相,  自心見外法; 
 覺知於自心,  愚分別有為。 
 愚人不知外,  自心種種見; 
 譬喻遮愚人,  著於四種法。 
 無因無分別,  譬喻五種論; 
 自心體形相,  能知是黠慧。 
 依分別可別,  此是分別相; 
 依止於分別,  分別於現生。 
 一一別和合,  是一種子因; 
 客二法是二,  故人心不生。 
 分別心心法,  住於二界中; 
 現生於諸法,  彼體是虛妄。 
 因依現和合,  故有十二入; 
 依因觀和合,  我不說是法。 
 如鏡中見像,  眼[目*壹]見毛輪; 
 如是依熏心,  愚癡人心見。 
 共分別可別,  而生於分別; 
 如外道分別,  無如是外相。 
 如人不識繩,  而取以為蛇; 
 不識自心義,  分別於外法。 
 而乘於乘體,  離於一二中; 
 以分別於乘,  是自心過失。 
 依何法何體,  分別不能見; 
 不得言彼無,  諸法體如是。 
 依有故言無,  依無故言有; 
 故不得言無,  亦不得言有。 
 即分別分別,  此非彼法體; 
 雲何見無體,  而生於分別? 
 色體無色身,  如瓶及疊等; 
 可見是無法,  雲何有分別? 
‘若分別是迷,  有為法無始; 
 何法迷眾生?  牟尼為我說。’ 
 諸法無法體,  而說惟是心; 
 不見於自心,  而起於分別。 
 若分別是無,  如愚癡分別; 
 彼法無異體,  而智不能覺。 
 若聖有彼法,  非凡妄分別; 
 若聖妄有彼,  聖愚癡無別。 
 聖人無迷惑,  以得心清凈; 
 愚人無信心,  故分別分別。 
 如母為諸子,  虛空將果來; 
 汝取果莫啼,  兒取種種果。 
 我於諸眾生,  分別種種果; 
 令貪種種說,  離有無朋黨。 
 若本無法體,  非因非從因; 
 本不生始生,  亦無其身體。 
 無身亦非生,  離因緣無處; 
 生滅諸法體,  離因緣處無。 
 略觀察如是,  有無非余處; 
 從因緣生法,  智者莫分別。 
 說一體二體,  外道愚癡說; 
 世間如幻夢,  不從因緣生。 
 依言語境界,  大乘無上法; 
 我依了義說,  而愚癡不覺。 
 聲聞及外道,  依嫉妒說法; 
 於義不相應,  以依妄覺說。 
 相體及形相,  名是四種法; 
 觀於如是法,  故生於分別。 
 分別一二多,  彼隨梵天縛; 
 日月及諸天,  是見非我子。 
 聖人見正法,  以如實修行; 
 能轉虛妄相,  亦離於去來。 
 此是解脫印,  我教諸佛子; 
 離於有無法,  亦離去來相。 
 轉種種色識,  若滅一切業; 
 不應常無常,  無世間生法。 
 於轉時若滅,  色離於彼處; 
 離於無過失,  業住阿梨耶。 
 色是滅體相,  識中有亦爾; 
 色識共和合,  而不失諸業。 
 若共彼和合,  眾生失諸業; 
 若滅和合業,  無縛無涅槃。 
 若共於彼滅,  生於世間中; 
 色亦共和合,  無差別應有。 
 有別亦無別,  但是心分別; 
 諸法無滅體,  離有無朋黨。 
 假名因緣法,  叠共無差別; 
 如色中無常,  叠共生諸法。 
 離於彼此相,  分別不可知; 
 無有有何成?  如色中無常。 
 若善見分別,  即不起他力; 
 見於他力法,  亦不起分別。 
 若滅於分別,  是滅於我法; 
 於我法中作,  亦謗於有無。 
 是諸謗法人,  於何時中有? 
 是滅我法輪,  不得共彼語。 
 智者不共語,  不共比丘法; 
 已滅於分別,  妄見離有無。 
 見如毛輪幻,  如夢乾闥婆; 
 亦見如陽焰,  時見於有無。 
 彼人不覺佛,  若有人攝彼; 
 彼人墮二邊,  亦壞於余人。 
 若知寂靜法,  是實修行者; 
 離於有無法,  應攝取彼人。 
 如有處可出,  金銀諸珍寶; 
 無業作種種,  而眾生受用。 
 眾生真如性,  不由於業有; 
 不見故無業,  亦非作業生。 
 諸法無法體,  如聖人分別; 
 而有於諸法,  如愚癡分別。 
 若法無如是,  如愚癡分別; 
 無有一切法,  眾生亦無染。 
 諸法依心有,  煩惱亦如是; 
 生死諸世間,  隨於諸根轉。 
 無明愛和合,  而生於諸身; 
 余人恒無法,  如愚癡分別。 
 若人法不生,  行者不見根; 
 若諸法是無,  能作世間因。 
 愚人離於作,  自然應解脫; 
 愚聖無差別,  有無雲何成? 
 聖人無法體,  以修三解脫; 
 五陰及人法,  有同有異相。 
 諸因緣及根,  我為聲聞說; 
 無因惟於心,  妙事及諸地。 
 內身真如凈,  為諸佛子說; 
 於未來世有,  謗於我法輪。 
 身披於袈裟,  說有無諸法; 
 無法因緣有,  是聖人境界。 
 分別無法體,  妄覺者分別; 
 未來世有人,  啖糠愚癡種。 
 無因而邪見,  破壞世間人; 
 從微塵生世,  而微塵無因。 
 九種物是常,  邪見如是說; 
 從物生於物,  功德生功德。 
 此法異於法,  分別是體是; 
 若本無始生,  世間應有本。 
 我說於世間,  無有於本際; 
 三界諸眾生,  是本無始生。 
 狗駝驢無角,  必應生無疑; 
 眼本無始有,  色及識亦爾。 
 席冠白疊等,  泥團中應生; 
 於疊中無瓶,  蒲中亦無疊。 
 一於一中實,  何故因不生? 
 即命即是身,  是本無始生。 
 此是他說法,  我說諸法異; 
 我領因緣法,  然後遮他法。 
 遮彼邪見者,  後說於自法; 
 故領外道法,  然後說正法。 
 恐諸弟子迷,  立於有無法; 
 從勝人生世,  迦毗羅惡意。 
 為諸弟子說,  諸功德轉變; 
 非實非不實,  非從緣即緣。 
 以無諸因緣,  無實法不生; 
 離於有無法,  離因亦離緣。 
 離於生滅法,  自法離可見; 
 世間如幻夢,  離諸因緣法。 
 立因緣者見,  是故生分別; 
 如禽獸愛水,  乾闥婆毛輪。 
 離於有無法,  離因及於緣; 
 見三有無因,  如是見凈心。 
 何等人無事?  但有於內心; 
 遠離於心事,  不得說惟心。 
 若觀於外事,  眾生起於心; 
 雲何心無因?  不得說惟心。 
 真如惟心有,  何人無聖法? 
 有及於非有,  彼不解我法。 
 能取可取法,  若心如是生; 
 此是世間心,  不應說惟心。 
 身資生住持,  若如夢中生; 
 應有二種心,  而心無二相。 
 如刀不自割,  指亦不自指; 
 如心不自見,  其事亦如是。 
 非他非因緣,  分別分別事; 
 五法及二心,  寂靜無如是。 
 能生及於生,  及二種法相; 
 我意無能生,  說法無自相。 
 種種形相體,  若生於分別; 
 虛空兔角等,  彼體無應生。 
 若有諸法相,  應有於外事; 
 以無外分別,  離心更無法。 
 於無始世間,  無有外諸法; 
 以心無生因,  而見於外義。 
 若無因生長,  兔角亦應生; 
 以無因增長,  雲何生分別? 
 如現在無法,  如是本亦無; 
 無體體和合,  雲何心能生? 
 真如空實際,  涅槃及法界; 
 一切諸法生,  是第一義法。 
 凡夫墮有無,  分別因及緣; 
 無因本不生,  不知於三有。 
 心見於可見,  無始因異見; 
 無始亦無法,  雲何見異生? 
‘若無物能生,  貧人應多財; 
 雲何生無物?  牟尼為我說。’ 
 此一切無心,  而不無諸法; 
 乾闥婆夢幻,  諸法無因有。 
 無生無體相,  空法為我說; 
 離於和合法,  是不見諸法。 
 爾時空無生,  我說無法相; 
 夢及毛輪幻,  乾闥婆愛水。 
 無因而有見,  世間法亦爾; 
 如是和合一,  離於可見無。 
 非諸外道見,  和合無如是; 
 降伏依無因,  成就於無生。 
 若能成無生,  我法輪不滅; 
 說於無因相,  外道生怖畏。 
 雲何為何人?  何處來諸法? 
 何處生於法?  無因而生法。 
 生於無因中,  而無於二因; 
 若能智者見,  爾時轉邪見。 
 說生一切法,  無生為無物; 
 為觀諸因緣,  爾時轉邪見。 
 為有法有名,  為無法無名; 
 而無法不生,  亦非待因緣。 
 名非依於法,  而名非無體; 
 聲聞辟支佛,  外道非境界; 
 住七地菩薩,  彼則無生相。 
 轉於因緣法,  是故遮因義; 
 惟說依於心,  故我說無生。 
 無因生諸法,  離分別分別; 
 離立於有無,  故我說無生。 
 心離於可見,  亦離於二體; 
 轉於依止法,  故我說無生。 
 不失外法體,  亦不取內心, 
 離一切邪見,  此是無生相。 
 如是空無相,  一切應觀察, 
 非生空空法,  本不生是空。 
 諸因緣和合,  生及與於滅, 
 離於和合法,  不生亦不滅, 
 若離和合法,  更無實法體。 
 一體及異體,  如外道分別; 
 有無不生法,  非實生不生。 
 離於諸因緣,  生及與不生; 
 惟是於名字,  彼此叠共鎖。 
 可生體畢無,  差別因緣鎖; 
 離可生無生,  是離諸外道。 
 我說惟是鎖,  而凡夫不知; 
 而可生法體,  離鎖更無別。 
 彼人無說因,  破滅壞諸鎖。 
 如燈了諸物,  鎖亦應能了; 
 若更有別法,  離於鉤鎖體。 
 無體亦不生,  自性如虛空; 
 離於鉤鎖法,  愚癡異分別。 
 此是異不生,  聖人所得法; 
 彼法生不生,  不生是無生。 
 若見諸世間,  即是緣鉤鎖; 
 世誰是鉤鎖,  爾時心得定。 
 無明愛業等,  是內鉤鎖法, 
 幢泥團輪等,  子四大外法。 
 依於他法體,  是從因緣生, 
 非惟鉤鎖體,  不住量阿含。 
 若可生法無,  智何法為因? 
 彼法叠共生,  非是諸因緣。 
 暖濕動及堅,  愚癡分別法; 
 此鉤鎖無法,  是故無體相。 
 如醫師依病,  說治病差別; 
 而論無差別,  依病故差別。 
 我依眾生身,  為說煩惱濁, 
 知諸根及力,  我為愚法說。 
 煩惱根差別,  我教無差別, 
 我惟有一乘,  清涼八聖道。 
 瓶疊冠及角,  兔角無是因; 
 無因依彼生,  而無彼因法; 
 而彼是無法,  汝不得取無。 
 依有因故無,  依無不相應; 
 有法對於無,  是共相待法。 
 若依少有法,  見於少有法; 
 無因見少法,  少法是無因。 
 若彼依余法,  彼此叠共見; 
 如是無窮過,  少亦無少體。 
 依於色木等,  如幻可見法; 
 如是依止事,  人見有種種。 
 幻師非色等,  非木亦非石; 
 愚癡見如幻,  依止於幻身。 
 依止於實事,  若見於少事; 
 見時無二法,  雲何見少事? 
 分別無分別,  而非無分別; 
 若分別無法,  無縛無解脫。 
 以分別無法,  故不生分別; 
 若不生分別,  不得說惟心。 
 種種心差別,  法中無實法; 
 以無實法故,  無解脫世間。 
 無外物可見,  愚癡妄分別; 
 如鏡像現心,  因熏心迷沒。 
 一切法不生,  非有似有生; 
 此一切惟心,  離於諸分別。 
 愚人說諸法,  從因非智者; 
 實體離於心,  聖人心是凈。 
 僧佉毗世師,  裸形婆羅門; 
 及於自在天,  無實墮邪見。 
‘無體亦無生,  如空幻無垢; 
 諸佛為何說?  佛為何人說?’ 
 修行清凈人,  離邪見覺觀; 
 諸佛如法說,  我說亦如是。 
‘若一切惟心,  世間何處住? 
 去來依何法?  雲何見地中?’ 
 如鳥虛空中,  依止風而去; 
 不住不觀察,  於地上而去。 
 如是諸眾生,  依分別風動; 
 自心中去來,  如空中飛鳥。 
 見身資生器,  佛說心如是; 
 雲何因現見?  惟心為我說。 
 身資生住持,  現見依熏生; 
 無修行者生,  現見生分別。 
 分別境界體,  心依境界生; 
 知於可見心,  不復生分別。 
 若能見分別,  離於覺所覺; 
 名名不相合,  是說有為法。 
 此惟是可覺,  名名不相離; 
 離於知可知,  是說有為法。 
 此惟是可覺,  名名中不離; 
 若人異覺知,  不自覺他覺。 
 五法實法本,  及於八種識; 
 二種無我法,  攝取於大乘。 
 若見知可知,  寂靜見世間; 
 名名中分別,  爾時不復生。 
 作名字分別,  見彼不復生; 
 不見於自心,  是故生分別。 
‘四陰無諸相,  彼則無數法; 
 雲何色多種,  四大異異相。 
 舍於諸相法,  無諸大及大; 
 若有異色相,  何故陰不生?’ 
 若見如是相,  不見諸陰入; 
 依境根及識,  故生八種識。 
 依相有三種,  寂滅無如是; 
 阿梨耶意我,  我所及於智; 
 因取於二法,  知彼法即滅。 
‘離於彼此法,  若見不相離, 
 世間惟心分,  世尊為我說。’ 
 不復分別二,  我及於我所; 
 不增長分別,  亦無意識因。 
‘離於因及緣,  非物亦非生; 
 分別但是心,  世尊為我說。’ 
 離於諸因緣,  離能見可見; 
 見自心種種,  可見妄分別。 
 不知自心見,  不覺異心義, 
 無見邪見成。  ‘若於智不見; 
 彼何故不有?’  彼人心取有, 
 分別非有無,  故不生有心; 
 不知惟心見,  是故生分別。 
 無分別分別,  是滅已無因; 
 遮四種朋黨。  若諸法有因, 
 此異名字相,  彼人作不成; 
 彼應異自生,  不爾應因生。 
 因緣應和合,  以遮因生法, 
 我遮於常過。  若諸緣無常, 
 是不生不滅,  愚癡無常見; 
 滅相法無法,  不見作於因。 
 故無常生有,  雲何人不見? 
 我攝取眾生,  依持戒降伏; 
 智慧滅邪見,  依解脫增長; 
 一切諸世俗,  外道妄語說。 
 依因果邪見,  自法不能立; 
 但成自立法,  離於因緣果。 
 說諸弟子眾,  離於世俗法; 
 惟心可見無,  心見於二種。 
 離可取能取,  亦離於斷常; 
 但有心動轉,  皆是世俗法。 
 不復起轉生,  見世是自心; 
 來者是事生,  去者是事滅。 
 如實知去來,  不復生分別; 
 常無常及作,  亦不作彼此。 
 如是等一切,  是皆世俗法; 
 天人阿修羅,  畜生鬼夜摩。 
 眾生去彼處,  我說於六道; 
 上中下業因,  能生於彼處; 
 善護諸善法,  得勝處解脫。 
‘佛說念念生,  生死及於退。 
 為比丘眾說,  何意為我說, 
 心不至第二,  已滅壞不續?’ 
 我為弟子說,  念展轉生滅; 
 色色分別有,  生及滅即已。 
 分別即是人,  離分別無人; 
 我說於念法,  依彼我說竟。 
 離於取色相,  不生亦不滅; 
 因緣從緣生,  無明真如等。 
 依於二法生,  真如無是體; 
 因緣從緣生,  若爾無異法。 
 從常生於果,  果即是因緣; 
 無異於外道,  因果共相雜。 
 佛及諸佛說,  大牟尼無異; 
 此一尋身中,  苦諦及集諦, 
 滅及於道諦。  我為諸弟子, 
 取三為實者,  取可取邪見。 
 世間出世法,  凡夫人分別; 
 我領於他法,  是故說三法。 
 為遮彼邪見,  莫分別實體; 
 說過無定法,  亦復無心生。 
 實亦不二取,  真如無二種; 
 無明及愛業,  識等從邪生。 
 無窮過不作,  作中不生有; 
 諸法四種滅,  無智者所說。 
 分別二種生,  有物無有物; 
 離於四種法,  亦離四種見。 
 二種生分別,  見者更不生; 
 諸法本不生,  起於智差別; 
 現生於諸法,  平等莫分別。 
‘願大牟尼尊,  為我及一切, 
 如法相應說,  離二種二見。 
 我離於邪見,  及諸余菩薩, 
 常不見有無;  以不見彼法, 
 離外道和雜,  離聲聞緣覺。 
 佛證法諸聖,  為我說不失。’ 
 顛倒因緣因,  無生及一切, 
 異名諸迷惑,  智者所遠離; 
 譬如雲雨樓,  宮閣及於虹, 
 陽焰毛輪幻,  有無從心生。 
 諸外道分別,  世間自因生, 
 不生真如法,  及與實際空; 
 是諸異法名,  莫分別無物, 
 於色上種種,  莫分別無法。 
 如世間手瓜,  自在能破物; 
 如是一切法,  莫分別無法。 
 離色空不異,  亦無生法體; 
 莫分別無異,  分別著邪見。 
 分別可分別,  攝取於諸事; 
 長短方圓等,  是攝分別相。 
 分別是心法,  可分別是意; 
 若能如法知,  離能相可相。 
 外道說不生,  及取於我法, 
 分別如是相,  此二見無差。 
 何意如是說?  若能如是知, 
 彼人入於量,  能解我說法。 
 因見是沈沒,  無生是不依; 
 知是二種義,  故我說無生。 
‘諸法無有生,  牟尼為我說。’ 
 無因不相當,  無有有法雜; 
 無因亦無生,  異因見外道。 
 離有無無法,  是故說惟心; 
 生及於不生,  離法是邪見。 
 說無因無生,  說有是著因; 
 自然無作者,  作者是邪見。 
‘方便諸願等,  是見為我說; 
 若諸法是無,  雲何生三世?’ 
 離可取能取,  不生亦不滅; 
 從物見異物,  依彼法生心。 
‘諸法不生化,  雲何為我說, 
 實有而不知,  是故我說法? 
 牟尼諸法中,  前後自相違。 
 離諸外道過,  離於顛倒因, 
 生及與不生,  大師為我說。’ 
 離有及於無,  不失於因果; 
 地及於次第,  為說一無相。 
 世間墮二邊,  為諸見迷惑; 
 無生無生等,  不知寂滅因。 
 我無三世法,  我亦不說法; 
 有二畢有過,  諸佛二清凈。 
 諸法空剎那,  無體亦不生; 
 說邪法覆心,  分別非如來。 
‘生及與不生,  惟願為我說, 
 雲何何等法,  離於境界生?’ 
 色具足和合,  從於戲論集; 
 聚於外色相,  從分別而生; 
 知於彼法者,  是如實解義。 
 隨順聖人性,  而心不復生; 
 離於一切大,  生法不相應。 
 心虛妄觀大,  觀如是無生; 
 莫分別可別,  智者不分別。 
 分別於分別,  是二無涅槃; 
 立於無生法,  如幻不見法。 
 從幻等因生,  所立諸法破; 
 見心如鏡像,  無始熏習因。 
 似義而無義,  觀諸法亦爾; 
 如鏡中色像,  離於一二相。 
 可見無非無,  諸相亦如是; 
 乾闥婆幻等,  依於因緣觀。 
 如是諸法體,  生非不生法; 
 分別似如人,  二種相而現。 
 說我及於法,  而愚人不知; 
 相違及無因,  聲聞諸羅漢, 
 自成及佛力,  是五種聲聞。 
 時攝及於滅,  第一離第一; 
 是四種無常,  愚無智分別。 
 愚癡墮二邊,  功德及微塵; 
 不知解脫因,  以著有無法。 
 譬如愚癡人,  取指即是月; 
 如是樂名字,  不知我實法。 
 諸大各異相,  無色體相生。 
 而諸大和合,  無大無依大; 
 火能燒諸色,  水能爛諸物, 
 風能動諸色,  雲何大相生? 
 色陰及於識,  是法二無五。 
 是諸陰異名,  我說如帝釋; 
 心心數差別,  現轉諸法生。 
 四大彼此別,  色心非從依; 
 依青等有白,  依白有青等。 
 依因果可生,  空有及於無; 
 能作可作作,  寒熱見等見。 
 如是等一切,  妄覺不能成; 
 心意及余六,  諸識共和合。 
 離於一異體,  生死虛妄生; 
 僧佉毗世師,  裸形自在天, 
 墮有無朋黨,  離於寂靜義; 
 形相貌勝生,  四大生非塵。 
 是外道說生,  四大及四塵; 
 余者無處生,  外道分別因; 
 愚癡而不覺,  以依有無黨。 
 生共心相應,  死不共相應; 
 清凈實相法,  共智相應住。 
 業及於色相,  五陰境界因; 
 眾生無因體,  無色界不住。 
‘佛說法無我,  無色同外道; 
 說無我是斷,  識亦不應生; 
 心有四種住,  無色雲何住?’ 
 內外諸法相,  而識不能行; 
 妄覺者計有,  中陰有五陰; 
 如是無色生,  有而是無色。 
 自然應解脫,  無眾生及識; 
 是外道無疑,  妄覺不能知。 
 若彼處無色,  是故見無色; 
 彼無非立法,  非乘無乘者。 
 識從種子生,  共諸根和合; 
 八種色一分,  於念時不取。 
 色不住於時,  根不共根住; 
 是故如來說,  諸根念不住。 
 若不見色體,  識雲何分別? 
 若智不生者,  雲何生世間? 
 即生時即滅,  佛不如是說。 
 一時亦不念,  虛妄分別取; 
 諸根及境界,  愚癡非智者。 
 愚癡聞名取,  聖人如實知; 
 第六無依止,  以無因可取。 
 不善知於我,  離於有法過; 
 愚於有無法,  覺者離實智。 
 有為無為我,  愚癡不能知; 
 一中有施法,  異中亦如是。 
 共心中一體,  意識能覺知; 
 若施是心者,  心數是名字。 
 雲何離能取?  分別於一異; 
 共因依止見,  業.生.作業等。 
 如火如是說,  相似相似法; 
 如火一時間,  可燒能燒異。 
 如是我依因,  妄覺何不爾? 
‘生及與不生,  而心常清凈。 
 妄覺者立我,  何故不說喻?’ 
 迷於識稠林,  離於真實法; 
 妄覺東西走,  覓神我亦爾。 
 內身修實行,  我是清凈相; 
 如來藏佛境,  妄覺非境界。 
 可取及能取,  差別五陰我; 
 若能知於相,  爾時生真智。 
 外道說意識,  阿梨耶藏體; 
 共於我相應,  我法說不爾。 
 若如實知法,  實諦得解脫; 
 修行於見道,  斷煩惱清凈。 
 心自性清凈,  如來凈法身; 
 是法依眾生,  離於邊無邊。 
 如金及與色,  石性與真金; 
 陶冶人能見,  眾生於陰爾。 
 非人亦非陰,  佛是無漏智; 
 無漏常世尊,  是故我歸依。 
 心自性清凈,  煩惱及意作; 
 共五陰相應,  說中勝者說。 
 心自性清凈,  意等是因緣; 
 彼能作諸業,  故彼二種染。 
 意等客塵法,  煩惱我清凈; 
 彼依煩惱染,  如垢依清凈。 
 如依離於垢,  亦如金離垢; 
 有而不可見,  我離過亦爾; 
 如琴及䯊鼓,  種種美妙聲; 
 陰中我亦爾,  愚癡覓一異。 
 地中諸寶藏,  及與清凈水; 
 陰中我亦爾,  實有不可見。 
 心及心數法,  功德陰和合; 
 陰中我亦爾,  無智不能見。 
 如女人胎藏,  雖有而不見; 
 我於五陰中,  無智故不見。 
 如香藥重擔,  火及於諸薪; 
 陰中我亦爾,  無智不能見。 
 一切諸法中,  無常及與空; 
 陰中我亦爾,  無智有不見。 
 諸地及自在,  通及於受位, 
 無上妙諸法,  及余諸三昧, 
 及諸勝境界,  若陰中無我, 
 而此諸法等,  一切亦應無。 
 有人破壞言,  若有應示我; 
 智者應答言,  汝心應示我。 
 說無真如我,  惟是虛妄說; 
 作比丘業者,  不應共和合。 
 是人立有無,  墮於二朋黨; 
 破壞諸佛法,  彼不住我法。 
 離諸外道過,  焚燒無我見; 
 令我見熾然,  如劫盡火炎; 
 如石蜜蒱桃,  乳酪蘇油等, 
 彼處所有味,  不嘗者不知。 
 取於五種中,  五陰我亦爾; 
 愚癡人不見,  智見得解脫。 
 明等諸譬喻,  心法不可見; 
 何處何因緣?  和合不可見。 
 諸法異體相,  一心不能取; 
 無因亦無生,  虛妄覺者過。 
 實行者見心,  心中不見心; 
 可見從見生,  能見何因生? 
 我姓迦旃延,  首陀會天出; 
 為眾生說法,  趣於涅槃城。 
 是過去行路,  我及彼諸佛, 
 三千修多羅,  說於涅槃法。 
 欲界及無色,  佛不彼成佛; 
 色界中上天,  離欲成菩提。 
 境界非縛因,  因境界是縛; 
 依智斷煩惱,  修行者利劍。 
 有我有幻等,  法有無雲何? 
 愚不見如是,  雲何有無我? 
 以有作不作,  無因而轉生; 
 一切法不生,  愚癡不覺知。 
 諸因不能生,  諸緣亦不作; 
 彼二不能生,  雲何分別緣? 
 先後及一時,  妄覺者說因; 
 虛空瓶弟子,  一切諸物生。 
 佛非有為作,  諸相相莊嚴; 
 是轉輪功德,  非諸佛得名。 
 諸佛是智相,  離諸邪見過; 
 內身是智見,  離諸一切過。 
 聾瞎盲及啞,  老少懷惡人; 
 是等一切人,  名無梵行者。 
 廣大勝妙體,  是轉輪王相; 
 出家或一二,  余者是放逸。 
 毗耶娑迦那,  及於梨沙婆, 
 迦毗羅釋迦,  我入涅槃後; 
 未來世當有,  如是等出世。 
 我滅後百年,  毗耶娑圍陀; 
 及於般荼婆,  鳩羅婆失羅。 
 然後復更有,  及於毛厘等; 
 次毛厘掘多,  次有無道王。 
 次有刀劍亂,  次刀劍末世; 
 次於末世世,  無法無修行。 
 如是等過未,  如輪轉世間; 
 日火共和合,  焚燒於欲界。 
 復成妙世界,  彼器世間生; 
 四姓及國王,  諸仙人及法。 
 供養大會施,  時法還如本; 
 話笑本如是,  長行及子註。 
 子註復重作,  種種說無量; 
 如是我聞等,  迷沒諸世間。 
 不知真實法,  何者為是非? 
 衣裳如法染,  搗治令潔凈。 
 清泥牛糞等,  壞色而受用; 
 諸香塗身衣,  離於外道相。 
 流通我法輪,  是諸如來相; 
 不漉水不飲,  腰繩及內衣。 
 依時行乞食,  離於下賤家; 
 生於妙天境,  及人中勝處。 
 諸寶相成就,  天人中自在; 
 依法修行者,  生天四天下。 
 多時而受用,  依多貪還滅; 
 正時及三災,  及於二惡世。 
 我及余正時,  釋迦末世時; 
 釋種悉達他,  八臂及自在。 
 如是等外道,  我滅出於世; 
 如是我聞等,  釋迦師子說。 
 曾有如是事,  毗耶娑說是; 
 八臂那羅延,  及摩醯首羅。 
 說如是等言,  我化作世間; 
 我母名善才,  父名梵天王。 
 我姓迦旃延,  離於諸煩惱; 
 生於瞻波城,  我父及祖父。 
 父名為月護,  從於月種生, 
 出家修實行,  說於千種句。 
   授記入涅槃,  付慧轉法輪; 
 大慧與法勝,  勝與彌佉梨; 
 彌佉無弟子,  於後時法滅。 
 迦葉拘留孫,  拘那含及我; 
 離於諸煩惱,  一切名正時。 
 過彼正法後,  有佛名如意; 
 於彼成正覺,  為人說五法。 
 無二三災中,  過未世亦爾; 
 諸佛不出世,  正時出於世。 
 無人奪有相,  衣裳不割裁; 
 納衣碎破雜,  如孔雀畫色。 
 二寸或三寸,  間錯而補納; 
 若不如是者,  愚人所貪奪。 
 常滅貪欲火,  智水常洗浴; 
 日夜六時中,  如實修行法。 
 如放箭石木,  勢極則還下; 
 放一還下一,  善不善亦爾。 
 一中無多種,  以相無如是; 
 如風取一切,  如田地被燒。 
 若一能作多,  一切無作有; 
 不爾一切失,  是妄覺者法。 
 如燈及種子,  雲何多相似? 
 一能生於多,  是妄覺者法。 
 如麻不生豆,  稻不生䵃麥; 
 小麥等種子,  雲何一生多? 
 波尼出聲論,  阿叉波太白; 
 末世有梵藏,  說於世俗論。 
 迦旃延作經,  夜婆伽亦爾; 
 浮稠迦天文,  是後末世論。 
 婆梨說世福,  世人依福德; 
 能護於諸法,  王婆離施地。 
 彌迦摩修羅,  阿舒羅等說; 
 迷惑及王論,  末世諸仙現。 
 悉達他釋種,  浮單陀五角; 
 口力及黠慧,  我滅後出世。 
 阿示那三掘,  彌佉羅澡罐; 
 我住阿蘭若,  梵天施與我。 
 汝當未來世,  名大離塵垢; 
 能說真解脫,  是諸牟尼尊。 
 梵天共梵眾,  及余諸天眾; 
 鹿皮等施我,  還沒自在天。 
 諸雜間錯衣,  及為乞食缽; 
 帝釋四天王,  閑處施與我。 
 說無生及因,  生及與不生; 
 欲成於不生,  是但說言語。 
 若無明等因,  能生於諸心; 
 未生於色時,  中間雲何住? 
 即時滅於心,  而更生余心; 
 色不一念住,  觀何法能生。 
 依於何因緣?  心是顛倒因; 
 彼不能成法,  雲何知生滅? 
 修行者合定,  金安阇那性, 
 光音天宮殿,  世間法不壞。 
 住於所證法,  是諸一切佛; 
 如來等智慧,  比丘證於法, 
 及余所證法,  彼法常不壞。 
 雲何虛妄見?  諸法念不住。 
 乾闥婆幻色,  何故念不住? 
 諸色無四大,  諸大何所為? 
 因無明有心,  無始世界習; 
 依生滅和合,  妄覺者分別。 
 僧佉有二種,  從勝及轉變; 
 勝中有於果,  果復成就果。 
 勝是大體相,  說功德差別; 
 因果二種法,  於轉變中無。 
 如水鏡清凈,  諸塵土不染; 
 真如如是凈,  依止於眾生。 
 如興求及蔥,  女人懷胎藏; 
 鹽及鹽中味,  種子雲何有? 
 異體不異體,  二體離二法; 
 有法無因緣,  非無於有為; 
 如馬中無牛,  陰中我亦爾。 
 說有為無為,  是法無可說; 
 惡見量阿含,  依邪覺垢染。 
 不覺說有我,  非因不離因; 
 五陰中無我,  取我是過失。 
 一中及異中,  妄覺者不覺; 
 水鏡及眼中,  如見鏡中像。 
 遠離於一異,  陰中我亦爾; 
 可觀及能觀,  禪道見眾生。 
 觀察是三法,  離於邪見法: 
 即滅於知見,  如孔中見空。 
 諸法轉變相,  愚人妄分別; 
 涅槃離有無,  住如實見處。 
 遠離生滅法,  亦離有無體; 
 離能見可見,  觀察轉變法。 
 離諸外道說,  離名相形體; 
 依內身邪見,  觀察轉變法。 
 諸天及地獄,  觸及於逼惱; 
 無有中陰法,  雲何依識生? 
 胎卵濕化等,  生於中陰中; 
 眾生身種種,  應觀於去來。 
 離量及阿含,  能生煩惱種; 
 諸外道浪言,  智慧者莫取。 
 先觀察於我,  後觀於因緣; 
 不知有說有,  故石女兒勝。 
 般若離肉眼,  妙眼見眾生; 
 離於有為陰,  妙身體眾生。 
 住好惡色中,  出離縛解脫; 
 妙體住有為,  能見妙法身。 
 在於六趣中,  妄覺非境界; 
 我過於人道,  非余妄覺者。 
‘而無生我心,  何因如是生? 
 如河燈種子,  何不如是說? 
 而識未生時,  未有無明等。 
 離於闇無識,  雲何相續生?’ 
 三世及無世,  第五不可說; 
 是諸佛境界,  妄覺者觀行。 
 行中不可說,  以離智行中; 
 取於諸行中,  智離於行法。 
 依此法生此,  現見是無因; 
 諸緣不可見,  離於無作者。 
 依風火能燒,  因風動能生; 
 風能吹動火,  風還能滅火。 
 愚者不分別,  雲何生眾生? 
 說有為無為,  離於依所依。 
 雲何成彼法?  風火愚分別。 
 彼此增長力,  彼此法不及。 
 雲何而生火?  惟言語無義。 
 眾生是誰作?  而分別如火; 
 能作陰入軀,  意等因能生。 
 如常無我義,  共心常轉生; 
 二法常清凈,  離於諸因果。 
 火不能成彼,  妄覺者不知; 
 心眾生涅槃,  自性體清凈。 
 無始等過染,  如虛空無差; 
 外道邪見垢,  如白象床城。 
 依意意識覆,  大等能清凈; 
 彼人見如實,  見已破煩惱。 
 舍譬喻稠林,  彼人取聖境; 
 知能知差別,  彼分別異體。 
 蒙鈍人不覺,  復言不可說; 
 譬如栴檀鼓,  愚人作異說。 
 如栴檀沈水,  諸佛智亦爾; 
 愚人不覺知,  以依虛妄見。 
 中後不受食,  以缽依量取; 
 離口等諸過,  啖於清凈食。 
 此是如法行,  不能知相應; 
 依於法能信,  莫分別邪行。 
 不著世間物,  能取於正義; 
 彼人取真金,  能然於法燈。 
 癡有無因緣,  邪見網分別; 
 一切煩惱垢,  離於貪瞋恚。 
 爾時不復生,  以無一切染; 
 諸如來身手,  而授於佛位。 
 外道迷因果,  余者迷因緣; 
 及無因有物,  斷見無聖人。 
 受於果轉變,  識及於意識; 
 意從本識生,  識從於意生。 
 一切識從本,  能生如海波; 
 一切從熏因,  隨因緣而生。 
 念差別鉤鎖,  縛自心取境; 
 似於形體相,  意眼等識生。 
 無始來過縛,  依熏生取境; 
 見外心諸法,  遮諸外道見。 
 依彼更生余,  及依彼觀生; 
 是故生邪見,  及世間生死。 
 諸法如夢幻,  如乾闥婆城; 
 陽焰水中月,  觀察是自心。 
 行差非真如,  正智幻三昧; 
 依首楞嚴定,  及余諸三昧。 
 入於初地得,  諸通及三昧; 
 智及如意身,  受位入佛地。 
 爾時心不生,  以見世虛妄; 
 得觀地余地,  及得於佛地。 
 轉於依止身,  如諸色摩尼; 
 亦如水中月,  作諸眾生業。 
 離有無朋黨,  離二及不二; 
 出於二乘地,  及出第七地。 
 內身見諸法,  地地中清凈; 
 離外道外物,  爾時說大乘。 
 轉於分別識,  離於變易滅; 
 如兔角摩尼,  得解脫者說。 
 如依結相應,  依法亦如是; 
 依相應相應,  莫分別於異。 
 眼識業及受,  無明及正見; 
 眼色及於意,  意識染如是。” 
 佛說此妙經,  聖者大慧士, 
 菩薩摩訶薩,  羅婆那大王, 
 叔迦婆羅那,  甕耳等羅叉, 
 天龍夜叉等,  乾闥婆修羅, 
 諸天比丘僧,  大歡喜奉行。